La serpiente del dragón

La serpiente del dragón

En su búsqueda, el caballero errante se preparaba para conquistar a una dama custodiada por un Dragón. El amor por ella vio cancelados todos los demás sentimientos en él, permitiéndole concentrarse en una inmensa fuerza que lo apoyó y lo llevó a superar todos los obstáculos.

A su debido tiempo tuvo lugar la mítica batalla contra el Dragón, que mantuvo prisionera a la dama, y tras la victoria se produjo la unión total y la esclavitud del propio Dragón, transformado en un dócil instrumento de poder mágico, su sangre fue de hecho un trago de inmortalidad y le permitió entender el lenguaje de los pájaros o «lenguaje angélico», ya que los pájaros son a menudo un símbolo de los Ángeles o estados superiores de conciencia.

En el mito del Cadmio, mató al Dragón sagrado para Marte, guardián de la fuente de las libaciones en sacrificio de la vaca Europa, y sembró sus dientes, de los cuales nacieron los cinco fundadores de las familias nobles de Tebas, y tuvo en su esposa Armonía, hija de Marte y Venus. En este caso, una relación conecta al Dragón con el futuro destino histórico de Tebas.

Mientras que el propósito de los siete Ópticos y Setianos era obtener directamente la presencia temporal pero visible del Rey o Reina del Mundo, las hermanas Valquiria, las «hijas del dragón», guardaban en cambio el Tesoro de los Nibelungos; el anillo y el cinturón de Brunilda, tomado de ella por Siegfried después de la matanza del propio Dragón, son de hecho una alusión al poder mágico (el arco-anillo) sobre las fuerzas de la serpiente zodiacal (el cinturón), que construyen a lo largo del tiempo el destino de los pueblos (el arco).

En este punto se hace más evidente la relación entre el dragón o serpiente, la energía zodiacal, el tiempo y la fuerza oculta que a través de ellos construye el mundo, de matriz astral venusina y lunar. Esto también lo confirma el hecho de que el Dragón fue el guardián del Vello de Oro, símbolo del Aries zodiacal y de la conciencia individual, así como del jardín de las Hespérides, la escala zodiacal y la reunión de los opuestos, donde crecieron las manzanas de oro (poder creativo) buscadas por Hércules y fluyeron las fuentes de la ambrosía (inmortalidad de la conciencia colectiva). En China, el poder del Dragón todavía expresa la resolución de los opuestos: un Dragón que sale del río amarillo entrega el Tai-ki, símbolo del Yin-Yang al Emperador. Otro indica al emperador Fo-Hi el símbolo de la propia China: un Dragón con cinco garras y sobre la túnica del soberano del Imperio Celestial, había precisamente cinco Dragones. El Dragón no sólo era el símbolo del «hijo del cielo» o «trono del dragón» imperial en China, sino también en el área celta, y un texto hebreo habla de un Dragón Celestial como «Rey en el trono».

Todavía en China, el Dragón es masculino y correlativo con la hembra Fénix, y también se opone, como punto cardinal oriental, al tigre blanco occidental. No debemos olvidar que el Dragón siempre está asociado al agua y al rayo, y que el simbolismo de los dos opuestos por excelencia, el agua y el fuego, es propio. En las leyendas muy a menudo los dragones viven en el agua y respiran fuego, pero el agua del dragón es sólo simbólica, y representa el «éter», la quintaesencia de la que surgen los cuatro elementos astrológicos que giran en esvástica alrededor de un polo central.

En esta cruz de elementos nos encontramos frente al mundo de las esferas planetarias; mientras que su «fuego» es el símbolo de esa llama oculta y primordial de la que proceden todas las demás esferas y los mundos correspondientes: el fuego del Imperio, que en griego significa «ardiente». Esta cruz etérica, que rota a través de los tres mundos, forma un triple zodíaco, construyendo y alimentando un «bosque oscuro» de imágenes ilusorias que aprisionan «en el centro de la tierra», en el corazón congelado de las burbujas de Dante, el Ángel de la luz astral, Lucifer.

Todavía recordamos la leyenda celta de los Dragones Rojos y Blancos, enterrados juntos en el centro de la isla de Bretaña. Se levantarán como «Ira» y «Muerte» para destruir el viejo mundo cuando el Rey Arturo, gracias al poder del Grial y a la «lanza del destino», resurja de las «nieblas» de Avalon para encarnar al Rey del Mundo regenerado.

Como confirmación de esto, el Dragón casi siempre se asocia con la idea de fatalidad y la lucha por la libertad que resulta de la resolución de los opuestos. Incluso en la tradición mágico-astralógica, la «cabeza» y la «cola» del Dragón (los Nodos Largos) están siempre definidas por los puntos opuestos de intersección en la esfera celeste entre los «caminos» recorridos en la misma por el Sol y la Luna, las dos luminarias, o por las propias constelaciones en relación con el ecuador celeste y la Vía Láctea.

Entonces comprenderemos por qué la cabeza y la cola del dragón están representadas por las estrellas de las constelaciones de Géminis y Sagitario. Son los puntos en el cielo donde el camino sideral de la eclíptica atraviesa el de la propia Vía Láctea: puntos herméticos (similares a las puertas del solsticio, Pitri Yana y Deva Yana en Vedanta) de origen o retorno del alma humana, que se prepara para descender o ha completado su ascenso, a través de los Tres Mundos. A través de ellos se articula el cuaternario de la manifestación, representado por el doble par de opuestos que encarna el Dragón, y la cruz del pacto o la esvástica simbolizan, así como el antiguo esquema piramidal horoscópico o la gran pirámide de Cheops.

Para concluir, recordemos cómo en la alquimia el Dragón o serpiente se ve obligado a cerrarse sobre sí mismo, mordiéndose la cola, con el futuro inclinándose hacia atrás sobre el pasado y todos los opuestos que finalmente se resuelven. El mundo físico existe de hecho para ocultar y al mismo tiempo restaurar esa quintaesencia, agua de fuego o aliento del Dragón que Lucifer había pervertido en su intento fallido de controlarlo. En su caída por los tres mundos perdió la piedra de Venus, la esmeralda que llevaba en la frente, y que en Vedanta representa el «ojo de Shiva» con el que el dios electrocutaría al dios Kama, que había intentado despertar en él la «pasión» por su Shakti, Parvati.

Este centro frontal es la sede de la virilidad trascendente (Virya) que tiene el poder de «cruzar» la corriente del tiempo y de la muerte, a través de la construcción de un Cuerpo misterioso que ha sido preservado a través de toda la eternidad por aquellos que, en la condición humana, lo han «conocido». Sus efectos son retroactivos en el tiempo, y sólo la comunión de existencias que resume su naturaleza puede permitir al hombre escapar de la prisión individual, rompiendo las cadenas con las que el mundo de los opuestos lo reforzará cada día más en su prisión.

Así que el mundo, en su naturaleza de Maya-Shakti, prisionero del Dragón, sólo tiene el significado que se le atribuye según las emociones y pasiones que despierta. El Dragón del inconsciente colectivo «entretiene» estas emociones que sentimos como «santidad» o «numinosidad», necesarias para impulsar la construcción del mito que es el núcleo de todas las religiones: el mito del arquetipo del Ser. Sólo trascendiendo este núcleo y todo lo que gira a su alrededor podemos alcanzar un cierto grado de libertad de la «divina comedia» humana, de la que el Dragón es un director invisible y escurridizo.

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